There are different gifts, but the same Spirit distributes them. There are different ministries, but the same Lord. There are different ways to work, but in all of them and in everyone it is the same God at work.

In the beginning . . .
Throughout its history, Christianity has had an ambivalent—some might say schizophrenic—relationship with musical instruments in its worship. Of course, our Jewish heritage (especially that of the Jerusalem temple) used instruments lavishly in praise of God. There was something of a rejection of this in early Christianity, in some cases as a rejection of Judaism, and in some cases due to the association of instruments with pagan rites and revelries. By the late Middle Ages the use of instruments in worship had been accommodated to some degree, but among the Protestant reformers another split occurred, especially between Martin Luther, who played instruments and allowed for their use in church, and John Calvin, who played no instruments and placed an outright ban on them. Calvin’s case is particularly notable, since he permitted only psalms to be sung in church, and the psalter certainly makes frequent mention of using instruments in praise of God! Calvin, however, also rejected the practices of Judaism and this included instrumental music; he reinforced this with a simultaneous rejection of Roman Catholicism (Papists), including its use of instruments.

But what of today? And for Roman Catholics in particular?

Seeking guidance
As always, the primary guidance comes from the Second Vatican Council’s Constitution on the Sacred Liturgy (#120), which sets down principles reiterated in the General Instruction of the Roman Missal (#393), and reinforced in the U.S. Bishops’ document Sing to the Lord (#s86–92). The essential points common to all three are the “pride of place” given to the pipe organ, along with the inclusion of other instruments that are either suitable, or made suitable, for the rite.
Sing to the Lord does go into greater detail than the other two documents where instrumental music is concerned. Its section on instruments in the liturgy begins with the human voice; it takes the long-held view that it is our voices—made in the image and likeness of the Creator whose voice brought all creation into being—that are the best instruments to give thanks and praise to God. But the remainder of the section on instruments is given over to ways in which they can support the song of the church, but also the ways in which they can be used alone or in combination with each other in prayer.

Instrumental shape and color
As the church’s relationship with instrumental music in the liturgy continues to change and grow, it seems to me that we need a creative exploration of how instruments can help the assembly experience the larger shapes of the liturgical year. The documents begin to give us some guidance, for example in recommending a more restrained use of instruments during Advent so that our Christmas celebrations will emerge from it even more glorious.
Instruments can add sonic “color” to the liturgy as well, whether it is using different instruments in an ensemble alone or in varying combinations, using different registers of the keyboard, alternating picked or strummed passages on guitar, or implementing the different sounds that an organ offers.
In particular, instrumental ensembles that have several members need to be careful to avoid the mindset that everyone has to play everything all the time. I like to compare the different instruments to the various colors of paint that might be on an artist’s palette. If the artist paints with all the colors all the time, every canvas would be a murky brown/gray/black. In our sonic art, we should use the sound colors available to us in an artful way!

Looking at Lent
It may seem odd to be writing these observations about instruments in the liturgy with Lent so near. The General Instruction (#313, reiterated by Sing to the Lord #114) makes it clear that instruments are only used to “support the singing” during Lent. I try to balance this with the document General Norms for the Liturgical Year and Calendar (#27), which tells us that the faithful celebrate the season primarily through reminders of their Baptism, and secondarily through penitential practices.
I also like to remind people, in regard to the use of instruments during Lent, that during Lent we fast—we don’t starve ourselves. So, for example, on Ash Wednesday as we prepare to hear the prophet Joel tell us to “sound the trumpet” I have had a solo trumpet play a fanfare and the first stanza of the opening hymn unaccompanied to begin the entrance rite. To me, this is an example of an instrument adding sonic color to the liturgy, and supporting the singing of the congregation.

"Hay diversidad de dones espirituales, pero el Espíritu es el mismo; diversidad de funciones, pero el mismo Señor; diversidad de actividades, pero el mismo Dios, que lo hace todo en todos."

En el principio . . .
A lo largo de su historia, el cristianismo ha tenido una relación ambivalente, algunos podrían decir esquizofrénica, con los instrumentos musicales en su culto. Por supuesto, nuestra herencia judía (especialmente la del templo de Jerusalén) usaba profusamente los instrumentos para alabar a Dios. Hubo algo de rechazo de esto en el cristianismo primitivo, en algunos casos como un rechazo del judaísmo, y en algunos casos debido a la asociación de instrumentos con ritos paganos y juergas. Para fines de la Edad Media, el uso de instrumentos en el culto se había adaptado hasta cierto punto, pero entre los reformadores protestantes se produjo otra división, especialmente entre Martín Lutero, que tocaba instrumentos y permitía su uso en la iglesia, y Juan Calvino, que no tocaba Instrumentos y colocó una prohibición absoluta sobre ellos. El caso de Calvin es particularmente notable, ya que el solo permitió que se cantaran salmos en la iglesia, ¡y el salterio ciertamente menciona frecuentemente el uso de instrumentos para alabar a Dios! Calvin, sin embargo, también rechazó las prácticas del judaísmo y esto incluía la música instrumental; reforzó esto con un rechazo simultáneo del catolicismo romano (Papistas), incluyendo el uso de instrumentos.

Pero ¿qué de hoy? ¿Y para los católicos romanos en particular?

Buscando orientación
Como siempre, la guía principal proviene de la Constitución del Concilio Vaticano II sobre la Liturgia Sagrada (# 120), que establece los principios reiterados en la Instrucción general del Misal Romano (# 393) y se refuerza en el documento de los Obispos de los EE.UU. Cantemos al Señor (# s86–92). Los puntos esenciales comunes a los tres son el "lugar de honor" otorgado al órgano de tubos, junto con la inclusión de otros instrumentos que son adecuados o pueden hacerse adecuados para el rito.
Cantar al Señor entra en mayor detalle que los otros dos documentos en lo que concierne a la música instrumental. Su sección sobre instrumentos en la liturgia comienza con la voz humana; toma el punto de vista amplio de que son nuestras voces, hechas a imagen y semejanza del Creador, cuya voz creó toda la creación, son los mejores instrumentos para dar gracias y alabar a Dios. Pero el resto de la sección sobre instrumentos está dedicado a las formas en que pueden apoyar el canto de la iglesia, pero también a las formas en que se pueden usar solos o en combinación entre sí en la oración.

Forma y color instrumental
A medida que la relación de la iglesia con la música instrumental en la liturgia sigue cambiando y creciendo, me parece que necesitamos una exploración creativa de cómo los instrumentos pueden ayudar a la asamblea a experimentar las formas más grandes del año litúrgico. Los documentos comienzan a darnos una guía, por ejemplo, al recomendar un uso más restringido de los instrumentos durante el Adviento para que nuestras celebraciones navideñas salgan aún más gloriosas.
Los instrumentos también pueden agregar un "color" sónico a la liturgia, ya sea utilizando diferentes instrumentos en un conjunto solo o en diferentes combinaciones, utilizando diferentes registros del teclado, alternando pasajes elegidos o rasgados en la guitarra, o implementando los diferentes sonidos que una ofertas de órganos
En particular, los conjuntos instrumentales que tienen varios miembros deben tener cuidado de evitar la mentalidad de que todo el mundo tiene que tocar todo el tiempo. Me gusta comparar los diferentes instrumentos con los diversos colores de pintura que pueden estar en la paleta de un artista. Si el artista pinta con todos los colores todo el tiempo, cada lienzo será de color marrón / gris / negro. En nuestra arte sónica, ¡debemos utilizar los colores de sonido disponibles de una manera ingeniosa!

Mirando a la Cuaresma
Puede parecer extraño estar escribiendo estas observaciones sobre instrumentos en la liturgia con la Cuaresma tan cerca. La Instrucción General (# 313, reiterada en Cantar al Señor # 114) aclara que los instrumentos solo se usan para "apoyar el canto" durante la Cuaresma. Intento equilibrar esto con el documento Normas Generales para el Año Litúrgico y el Calendario (# 27), que nos dice que los fieles celebran la temporada principalmente a través de recordatorios de su bautismo y, en segundo lugar, a través de prácticas penitenciales.
También me gusta recordarles a las personas acerca del uso de los instrumentos durante la Cuaresma, que durante la Cuaresma ayunamos- no nos morimos de hambre. Así, por ejemplo, el Miércoles de Ceniza, mientras nos preparamos para escuchar al profeta Joel que nos dice que "suene la trompeta", Yo he tenido un solo de trompeta tocar una fanfarria y la primera estrofa del himno de apertura sin instrumentos para comenzar el rito de entrada. Para mí, este es un ejemplo de un instrumento que agrega color sonoro a la liturgia y apoya el canto de la congregación.

Dudé un poco cuando le di a este artículo el título "La voz de los instrumentos" y he aquí el por qué: cuando estaba escribiendo los poemas para el libro La Orquesta de Santa Cecilia, intencionalmente no utilicé ningún lenguaje vocal o canto para describir los instrumentos. Un amigo cantante notó esto después de leer mis poemas, y me preguntó sobre eso. Le expliqué que, junto con San Pablo, quería que los instrumentos contribuyeran con sus propios dones y ministerios a nuestra oración, en la forma en que las imágenes de Santa Cecilia la muestran rodeada de ángeles que tocan instrumentos celestes.
En conclusión, ofreceré lo que Santa Cecilia descubrió al final de ese libro, después de que haya viajado por todo el mundo con el Espíritu Santo para escuchar diferentes instrumentos en diferentes países y diferentes culturas: